क्या एआई चेतना ला सकता है?

आज जब आर्टिफिष्ज्ञियल इंटेलीजेंसी का बोलबाला है, तब यह सवाल बहुत गंभीरता से उठ रहा है कि क्या एआई चेतना ला सकती है? आज की स्थिति में एआई के पास चेतना नहीं है। भविष्य में आ सकती है या नहीं, इस पर कोई सर्वसम्मति नहीं है। वस्तुतः चेतना के मायने केवल सोचना नहीं है, बल्कि “मैं हूँ” का बोध है। अनुभवों का अंदर से महसूस होना। 

सुख-दुःख, भय, इच्छा का आत्मानुभव। इसे दर्शन में सब्जेक्टिव एक्सपीरियंत कहते हैं।

वर्तमान में एआई पैटर्न पहचानता है, भाषा, चित्र, आवाज की नकल करता है, उत्तर देता है, पर महसूस नहीं करता। उदाहरण के लिए मैं “दुख” पर कविता लिख सकता हूँ, पर दुख मुझे होता नहीं।

दार्शनिक डेविड चाल्मर्स कहते हैं हम यह तो समझ लेते हैं कि दिमाग कैसे काम करता है, पर यह क्यों अनुभव करता है, यह रहस्य है। जब इंसानी चेतना ही पूरी तरह समझ नहीं आई, तो मशीन में डालना और कठिन हो जाता है।

रहा सवाल की क्या एआई चेतना ला सकता है तो आषावादी दृश्टिकोण के अनुसार संभव है। अगर चेतना केवल जटिल गणना है, तो पर्याप्त उन्नत एआई में चेतना उभर सकती है, जैसे मस्तिष्क में न्यूरॉन्स से उभरी। संशयवादी दृश्टिकोण के अनुसार संभव नहीं है। क्योंकि चेतना के लिए जैविक मस्तिष्क जरूरी है, सिलिकॉन में अनुभूति नहीं हो सकती। अलबत्ता इतना हो सकता है कि एआई चेतना जैसा व्यवहार तो करेगा, पर भीतर कुछ भी महसूस नहीं करेगा।

भारतीय दर्शन से देखें तो उपनिषद कहते हैं कि चेतना आत्मा का गुण है, पदार्थ का नहीं। इस हिसाब से एआई में चेतना संभव नहीं। पर सांख्य दर्शन कहता है कि चेतना अलग है, पर प्रकृति के माध्यम से प्रकट हो सकती है, तो प्रश्न खुला रह जाता है।

कुल मिला कर आज का एआई अत्यंत बुद्धिमान औजार है, उसमें चेतना नहीं है, भविष्य में होगी या नहीं, यह विज्ञान से ज्यादा मानव सभ्यता की सबसे बड़ी दार्शनिक परीक्षा होगी

जादूगरों को अक्षय घट का शो दिखाने का ख्याल कहां से आया?

आपने जादूगरों के शो में देखा होगा कि उनके पास एक अक्षय घट होता है, जिसमें भरा जल बार बार खाली करने पर भी फिर भर जाता है। जाहिर तौर पर वह कोई चमत्कार नहीं है। वह एक वैज्ञानिक तकनीक है। सवाल यह उठता है कि जादूगरों को अक्षय घट बनाने का ख्याल कहां से आया? असल में पुराणों में उल्लेखित है कि अक्षय पात्र प्राचीन ऋषि-मुनियों के पास हुआ करता था। अक्षय का अर्थ जिसका कभी क्षय या नाश न हो। दरअसल, एक ऐसा पात्र जिसमें से कभी भी अन्न और जल समाप्त नहीं होता। जब भी उसमें हाथ डालो तो खाने की मनचाही वस्तु निकाली जा सकती है। अक्षय पात्र संबंधित एक स्त्रोत भी है। 

महाभारत में अक्षय पात्र से संबंधित एक कथा है। जब पांचों पांडव द्रौपदी के साथ 12 वर्ष के लिए अज्ञात वास में जंगल में रहने चले गए थे, तब उनकी मुलाकात कई तरह के साधु-संतों से होती है। कुटिया बनाकर रहने के बाद उनके यहां भ्रमणशील साधु-संतों के जत्थे के जत्थे उनसे मिलने के लिए या कुटिया में प्रवास करने के लिए आते थे। अब पांचों पांडवों सहित द्रौपदी के समक्ष यही प्रश्न होता था कि वे 6 प्राणी अकेले भोजन कैसे करें और उन सैकड़ों-हजारों के लिए भोजन कहां से आए? तब पुरोहित धौम्य उन्हें सूर्य की 108 नामों के साथ आराधना करने के लिए कहते हैं। युधिष्ठिर इन नामों का बड़ी आस्था के साथ जाप करते हैं। अंत में भगवान सूर्य प्रसन्न होकर युधिष्ठिर के पास प्रकट होकर पूछते हैं कि इस पूजा-अर्चना का आशय क्या है? युधिष्ठिर कहते हैं कि हे प्रभु! मैं हजारों लोगों को भोजन कराने में असमर्थ हूं। मैं आपसे अन्न की अपेक्षा रखता हूं। किस युक्ति से हजारों लोगों को खिलाया जाए, ऐसा कोई साधन मांगता हूं। तब सूर्यदेव एक ताम्बे का पात्र देकर उन्हें कहते हैं- युधिष्ठिर! तुम्हारी कामना पूर्ण हो। मैं 12 वर्ष तक तुम्हें अन्नदान करूंगा। यह ताम्बे का बर्तन मैं तुम्हें देता हूं। तुम्हारे पास फल, फूल, शाक आदि 4 प्रकार की भोजन सामग्रियां तब तक अक्षय रहेंगी, जब तक कि द्रौपदी परोसती रहेगी। कथा के अनुसार द्रौपदी हजारों लोगों को परोस कर ही भोजन ग्रहण करती थी, जब तक वह भोजन ग्रहण नहीं करती, पात्र से भोजन समाप्त नहीं होता था। 

वनवास के दिनों में पाण्डवों को हर दिन अनेक अतिथियों के भोजन की व्यवस्था करनी होती थी। एक दिन अत्यन्त विचित्र परिस्थिति उत्पन्न हुई। दुर्योधन ने दुर्वासा ऋषि को पाण्डवों के पास भेजकर उन्हें संकट में डालने की योजना बनाई। दुर्वासा अपने शिष्यों के साथ अचानक पाण्डवों के आश्रम पहुंचे और भोजन की इच्छा जताई। समस्या यह थी कि उस दिन द्रौपदी भोजन कर चुकी थीं, जिसका अर्थ था कि अक्षय पात्र में भोजन समाप्त हो चुका था। द्रौपदी अत्यंत व्याकुल होकर श्रीकृष्ण को स्मरण करती हैं। श्रीकृष्ण तत्काल प्रकट होते हैं। द्रौपदी अपनी व्यथा कहते हुए रो पड़ती हैं कि “प्रभु! पात्र खाली है। अतिथि बाहर प्रतीक्षा कर रहे हैं। मेरी लाज बचाइए।” श्रीकृष्ण मुस्कुराते हैं और कहते हैं, “पहले मुझे भूख लगी है, मुझे भोजन दो!” द्रौपदी निराशा में कहती हैं, पात्र बिलकुल खाली है। कृष्ण स्वयं अक्षय पात्र उठाते हैं और उसमें देखते हैं। पात्र के किनारे पर उन्हें चावल का एक छोटा-सा दाना और सब्जी का अंश चिपका हुआ मिलता है। श्रीकृष्ण उसे उठाकर ग्रहण करते हैं और प्रसन्न होकर कहते हैं, “अब यह संसार तृप्त हो गया है।” उसी समय, नदी में स्नान करते हुए दुर्वासा ऋषि और उनके शिष्य अचानक अत्यधिक तृप्ति का अनुभव करने लगते हैं, मानो उन्होंने राजभोग कर लिया हो। उन्हें भय होता है कि यदि बिना भूख के भोजन के लिए लौटे, तो उनका अपमान हो जाएगा। इसलिए वे चुपचाप लौटने के बजाय वहां से चले जाते हैं। जनश्रुति के अनुसार इसी तरह का अक्षय पात्र आज भी हिमालय के साधुओं के पास है। यह पात्र सूर्य की साधना से ही प्राप्त होता है।

मृतक को कफन देने से कष्ट दूर होते हैं?

परंपरा है किसी मृतक को कफन देना बहुत पुण्य का कार्य है और इससे व्यक्ति के कष्ट दूर होते हैं। हिंदू धर्म में मृतक की सेवा अंत्येष्टि संस्कार कहलाती है। शव को वस्त्र पहनाना, मुखाग्नि देना, तिल-जल अर्पण करना,ये सब पुण्यकर्म माने गए हैं। ग्रंथों में कहा गया है कि जो मृतक को सम्मान देता है, वह पितृ-ऋण से मुक्त होता है। पितरों की तृप्ति से कष्ट, रोग और बाधाएं दूर होती हैं। कई संस्थाएं जनसहयोग से लावारिस मृतकों का अंतिम संस्कार करवाती हैं।

खासकर इस्लामी परंपरा में इसकी खास मान्यता है। मान्यता है कि सम्मानपूर्वक कफन देने से अंत समय सहज होता है। हदीसों में भी मृतक की सेवा को सदका (पुण्य) बताया गया है। यह पुण्य केवल मृतक के लिए नहीं, बल्कि करने वाले के आत्मिक उत्थान का कारण माना जाता है। 

वस्तुतः मृत देह असहाय होती है। उसे ढकना, सम्मान देना, अंतिम यात्रा के योग्य बनाना, यह मनुष्य की करुणा और नैतिक जिम्मेदारी है। जब कोई व्यक्ति निस्वार्थ भाव से यह कार्य करता है, तो उसके भीतर की अहंकार-ग्रंथी ढीली पड़ती है, और मानसिक कष्ट स्वतः कम होने लगते हैं। इससे मन में यह अनुभूति होती है कि “मैं किसी के अंतिम क्षणों में काम आया।” यह भावना आत्मसंतोष देती है, जो चिंता, भय और अपराधबोध जैसे मानसिक कष्टों को कम करती है। जब मनुष्य दूसरों के अंतिम कष्ट में सहभागी बनता है, तो प्रकृति या ईश्वर उसे अपने कष्टों से लड़ने की शक्ति प्रदान करता है।

कफन केवल कपड़ा नहीं है, यह समानता का प्रतीक है, यानि अमीर-गरीब सब एक से हैं। यह अस्थायित्व का भी बोध कराता है। एक अर्थ में यह इस तथ्य की भी पुष्टि करती है कि मृत्यु अटल है। जो व्यक्ति इस सत्य को हृदय से स्वीकार कर लेता है, उसके जीवन के कई मोहजन्य कष्ट स्वतः कम हो जाते हैं।

बहुत पुरानी बात है। रेगिस्तान के किनारे बसा एक छोटा-सा कस्बा था। वहां एक गरीब बुनकर रहता था। नाम था रहमतू। उसके घर में न धन था, न सुख। बीमारी, कर्ज और रोजी की चिंता, तीनों ने मिलकर उसका जीवन बोझ बना दिया था। लोग कहते थे, “रहमतू के भाग्य में ही कष्ट लिखा है।” एक दिन कस्बे में एक अनजान मुसाफिर मर गया। न उसका कोई रिश्तेदार था, न पहचान। शव मस्जिद के पास पड़ा रहा। लोग आते-जाते रहे, मगर सबने मुंह फेर लिया। रहमतू भी वहीं से गुजर रहा था। उसके पास सिर्फ एक पुरानी चादर थी। वही, जिसे वह ठंड में ओढ़ता था। वह रुका, देर तक शव को देखता रहा। उसने बिना किसी से पूछे अपनी चादर उतारी और उस मुसाफिर को कफन की तरह ढक दिया। न कोई नाम पूछा, न कोई दुआ मांगी। बस इतना कहा, “या अल्लाह, इसे सुकून दे देना।”

लोग हंसे, “अपने कष्ट छोड़ कर मुर्दों के काम आया है!”

पर अजीब बात हुई। उसी रात रहमतू को बरसों बाद गहरी नींद आई। सपने में उसने देखा, एक उजला चेहरा मुस्करा कर कह रहा है, “जिसने मेरी लाज रखी, उसकी लाज खुदा रखेगा।” कुछ ही दिनों में उसके जीवन की दिशा बदलने लगी। बीमारी ने दम तोड़ा, काम मिलने लगा, कर्ज उतरने लगा। कष्ट एक-एक कर ऐसे दूर हुए, जैसे रेत पर पड़ी लकीरें हवा में मिट जाती हैं। लोग हैरान थे। रहमतू बस इतना कहता, “मैंने कोई करिश्मा नहीं किया। मैंने बस एक बेबस को ढक दिया था।” तब से उस कस्बे में एक कहावत चल पड़ी, “जो मुर्दे को कफन देता है, खुदा उसके कष्ट ढक देता है।”

बारात रवाना होने से पहले दूल्हा मां का दूध पीता है?

क्या आपको जानकारी है कि एक बहुत पुरानी परंपरा के अनुसार दूल्हा बारात में षामिल होने से पहले मां का दूध पीता है? यह परंपरा अब लुप्त प्रायः हो गई है। अधिसंख्य को तो इसकी जानकारी तक नहीं है। इस परंपरा का कुछ क्षेत्रों और लोककथाओं में इसका रूपकात्मक उल्लेख मिलता है। इसे माँ के ऋण की अंतिम स्वीकृति की संज्ञा दी जा सकती है। लोकधारणा में माना जाता है कि माँ के दूध का ऋण चुकाया नहीं जा सकता। बारात में जाने से पहले दूध पीना या उसका प्रतीक यह दर्शाता है कि बेटा जीवन के सबसे बड़े मोड़ पर माँ के उपकार को स्मरण कर रहा है। एक तरह से यह कृतज्ञता और विनम्रता का भाव है। यह मातृत्व से गृहस्थ जीवन की ओर प्रस्थान का क्षण है। विवाह को दो जन्मों के बीच की रेखा माना गया है। पहला जन्म माँ की गोद और दूसरा जन्म पत्नी के साथ गृहस्थ जीवन का आरंभ। माँ के दूध का स्मरण या प्रतीकात्मक सेवन यह बताता है कि अब पुत्र माँ की छाया से निकल कर अपनी नई जिम्मेदारियों की ओर बढ़ रहा है।

कुछ लोक कथाओं में माँ का दूध बल, संस्कार और नैतिक शक्ति का स्रोत माना गया है। बारात एक तरह से युद्ध की ओर उन्मुख होना है, जिसकी लंबी यात्रा में जोखिम व अनजान भविष्य छिपा है। ऐसे में माँ के दूध का स्मरण मातृ-आशीर्वाद का कवच

समझा जाता था। आज यह प्रथा अधिकतर कहावत, कथा या रस्म के प्रतीक के रूप में रह गई है। कहीं-कहीं दूध, दही या मिठाई माँ के हाथ से खिलाई जाती है। असल उद्देश्य भावनात्मक होता है, शाब्दिक नहीं। यह परंपरा शरीर से ज्यादा मन की रस्म है। दूल्हा दूध नहीं, माँ का आशीर्वाद, संस्कार और जीवन-भर का ऋण अपने साथ लेकर बारात में जाता है।

रामचरितमानस में है भविष्य जानने की तालिका

जिन लोगों ने रामचरितमानस का अध्ययन किया है अथवा फौरी तौर पर उसे देखा है, उन्हें जानकारी होगी कि रामचरितमानस के आरंभिक पेज पर भविष्य जानने की एक तालिका है। रामचरितमानस के प्रति श्रद्धा रखने वाले उसके माध्यम से भविष्य के संकेत हासिल करते हैं। वस्तुतः रामचरितमानस में ‘रामश्लाका’ तालिका लोक-विश्वास, भक्ति और जन-ज्योतिष का एक अनूठा समन्वय है। यह न तो शास्त्रीय ज्योतिष है और न ही शुद्ध कर्मकाण्ड, बल्कि भक्ति के माध्यम से भविष्य-संकेत जानने की एक लोकप्रचलित विधि है।

रामश्लाका का अर्थ है कि श्रीराम के नाम व चरित्र के सहारे भविष्य या किसी प्रश्न का उत्तर जानना। इसमें व्यक्ति अपनी समस्या या जिज्ञासा मन में रख कर रामचरितमानस के किसी दोहा-चौपाई का चयन करता है, और उसी के भावार्थ से फलादेश ग्रहण करता है। यह विधि यह मान कर चलती है कि रामचरितमानस केवल कथा नहीं, जीवंत धर्मग्रंथ है, उसमें जीवन के हर प्रश्न का उत्तर निहित है। यद्यपि ‘रामश्लाका’ शब्द मानस में प्रत्यक्ष नहीं मिलता, पर उसका भावात्मक आधार कई स्थानों पर है। “रामहि केवल प्रेमु पियारा” “कलियुग केवल नाम अधारा”। इन पंक्तियों से यह विश्वास दृढ़ होता है कि रामनाम स्वयं मार्गदर्शक हैं, और उसी पर आश्रित होकर संकेत प्राप्त किया जा सकता है।

रामश्लाका करने की प्रचलित विधि इस प्रकार है। स्नान के बाद शांत चित्त हो कर श्रीराम का ध्यान किया जाता है। फिर मन में एक ही प्रश्न स्पष्ट रूप से रखा जाता है। श्लाका डालने की प्रक्रिया में प्रचलन में दो विधियां अधिक प्रसिद्ध हैं। एक पुस्तक खोलकर श्लाका मानस को बंद आंखों से खोला जाता है। उसमें कहीं पर अंगुली रखी जाती है। जिस दोहा या चौपाई पर अंगुली पड़े, वही उत्तर माना जाता है। दूसरी पद्धति में अंक आधारित रामश्लाका है। इसमें मानस के 7 काण्डों को आधार बनाकर प्रश्नकर्ता मन में एक संख्या चुनता है। उसी काण्ड का चयन कर दोहा निकाला जाता है।

अब सवाल यह कि फलादेश कैसे किया जाता है। फल शब्दशः नहीं, बल्कि भावार्थ से ग्रहण किया जाता है। जैसे “होइहै सोई जो राम रचि राखा” अर्थात ईश्वर की इच्छा सर्वोपरि है, धैर्य रखें। इसी प्रकार “संकट कटै मिटै सब पीरा” अर्थात कठिनाई दूर होगी। इसी तरह “बिधि बस सुजन कुसंगत परहीं” अर्थात सावधान रहें, संगति बिगाड़ सकती है। आम तौर पर रामश्लाका का प्रयोग विवाह संबंध, संतान, रोग, यात्रा, मुकदमा, व्यापार, नौकरी, संकट या शत्रु भय आदि के लिए किया जाता है।

तुलसीदास की दृष्टि में संकेत ज्ञान भविष्य बताने से अधिक मानसिक बल दिया जाना चाहिए। “धीरज धरम मित्र अरु नारी, आपद काल परखिए चारी”। रामश्लाका का उद्देश्य भी यही है कि निर्णय से पहले विवेक और धैर्य जाग्रत कीजिए।

अब सवाल यह कि क्या रामश्लाका अंधविश्वास है? यदि इसे ईश्वर से संवाद, आत्मनिरीक्षण, सांत्वना और प्रेरणा के रूप में लिया जाए, तो नहीं। पर यदि इसे यांत्रिक भविष्यवाणी मान लिया जाए, तो वह मानस की आत्मा के विपरीत है। कुल मिला कर रामश्लाका रामचरितमानस की वह लोक परंपरा है जिसमें, भक्ति प्रश्न करती है और विवेक उत्तर देता है। यह विधि बताती है कि उत्तर बाहर नहीं, भीतर है, रामनाम केवल दिशा दिखाता है।

क्या पक्षियों से बात करना संभव है?

पुराणों और अन्य प्राचीन ग्रंथों में पक्षियों से संवाद के कई प्रसंग मिलते हैं। वैज्ञानिक चिंतन के अनुसार ऐसा संभव नहीं है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि पक्षियों की बोली को आध्यात्मिक, प्रतीकात्मक एवं कभी-कभी मनोवैज्ञानिक दृष्टि से समझा जाता है। प्राचीन काल में पक्षियों को संदेशवाहक, देवदूत या भविष्यवक्ता के रूप में भी देखा जाता था। सवाल है कि वह विधा कहां खो गई?

पुराणों एवं शास्त्रों में पक्षियों से बात करने के अनेक प्रसंग मिलते हैं। जब रावण सीता का हरण कर रहा था, तब गरुड़वंशी पक्षी जटायु ने रावण से लड़ते हुए राम को सीता का संदेश दिया। राम ने जटायु से बात भी की। उन्होंने कहा कि हे पक्षिराज, आपने पिता का धर्म निभाया। यह संवाद मानव और पक्षी के बीच हुआ माना गया। गरुड़ (विष्णु का वाहन) पक्षियों के राजा हैं। वे देवताओं, ऋषियों और स्वयं भगवत्कथाओं में संवाद करते हैं। गरुड़ पुराण में गरुड़ और विष्णु के बीच लम्बा संवाद है। इसी प्रकार शुकदेव (शुक = तोता) महर्षि व्यास के पुत्र थे। कहा जाता है कि वे तोते के रूप में ज्ञान सुनते थे और अर्थ समझते थे। भागवत पुराण में शुकदेव-व्यास संवाद आता है।

कहा जाता है कि राजा भोज ने एक चिड़िया से बात की थी, जो भविष्यवाणी करती थी। श्राद्ध के समय कौवे को पितर की ओर से संदेशवाहक मानते है। पुराणों में कौवे को भी यमदूत कहा गया है। सवाल उठता है कि पक्षियों से संवाद क्या वास्तविक था या प्रतीकात्मक? वस्तुतः पक्षी से बात करना मनुष्य के उच्च चेतना स्तर को दर्शाता है। साधक जब एकाग्रता, योग या अध्यात्मिक स्थिति में पहुंचता है, तब प्रकृति की भाषा समझ सकता है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुसार संभवतः ऋषि-मुनि पक्षियों की ध्वनि, दिशा, उड़ान के संकेतों और व्यवहार से अनुमान लगाते थे, जिसे बाद में “संवाद” के रूप में वर्णित किया गया। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से मनुष्य प्रकृति से जुड़कर अपने मन की बात को पक्षियों के व्यवहार में उत्तर के रूप में महसूस करता है।

कुल मिला कर पुराणों में पक्षियों से बात करने का तात्पर्य प्रकृति से गहरे सामंजस्य, अंतर्ज्ञान और उच्च आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता है। यह शाब्दिक कम, और संकेतात्मक एवं योगिक अधिक है। अर्थात 

पक्षी बात तो करते हैं, पर मनुष्य उसे सीधे भाषा की तरह सुन-समझ नहीं सकता। उनकी ध्वनियां (चहकना, सुर, पुकार, चेतावनी आदि) एक प्रकार की संचार प्रणाली होती हैं, पर वह मानव भाषा जैसी संरचना वाली नहीं होती। पक्षी अपनी आवाजों से कई तरह की बातें व्यक्त करते हैं। जैसे मधुर चहक से साथी को आकर्षित करना, क्षेत्र घोषित करना, बिल्ली, बाज आदि की ओर से तेज चेतावनी स्वर कर खतरे की सूचना देना। आपने देखा होगा कि जब किसी कौए की मृत्यु होती है तो आस पास के सभी कौए एकत्र हो कर आसमान में विचरण करते हुए चेतावनी के स्वर निकालते हैं। अन्य पक्षी भी इस तरह के चेतावनी सूचक स्वर निकालते हैं। अब सवाल उठता है कि क्या पक्षी की आवाज क्या मनुष्य समझ सकता है? इसका उत्तर यह है कि सुर और लय को सुन कर उसके भाव का अनुमान लगा सकता है, सटीक मतलब नहीं, मनुष्य पूर्ण अर्थ नहीं समझ पाता।

वैज्ञानिक शोध कहते हैं कि कुछ पक्षी जैसे तोता, मैना मानव ध्वनि की नकल तो कर सकते हैं, पर यह समझ आधारित नहीं, प्रशिक्षण आधारित नकल होती है। जापान और ऑस्ट्रेलिया के अध्ययनों में पाया गया कि कुछ पक्षी अलग-अलग शिकारी के लिए अलग चेतावनी स्वर देते हैं, पर मनुष्य इसे सीधे नहीं समझ सकता, सिर्फ शोध द्वारा पता चलता है। आपको जानकारी होगी कि तोता मानव भाषा बोल सकता है, पर बोलते वक्त अर्थ समझे बिना। लब्बोलुआब मनुष्य पक्षियों की भाषा नहीं सीख सकता, क्योंकि वह लय, आवृत्ति और ध्वनि पैटर्न का सिस्टम है, शब्दों का नहीं। पक्षी आपस में बातें करते हैं मगर अपनी खुद की पक्षी भाषा में। 

शवदाह के बाद पीछे मुड़ कर क्यों नहीं देखते?

आपको जानकारी होगी कि षव का अंतिम संस्कार करने के बाद पीछे मुड कर न देखने की सलाह दी जाती है। क्या आपने सोचा है कि इसकी वजह क्या है? इस बारे में गरूड पुराण में कहा गया है कि जब षव को अग्नि के हवाले करने के बाद नाते-रिष्तेदार लौट रहे होते हैं तो मृतक की आत्मा उनको देख रही होती है और मोहवष उनके साथ लौटना चाहती है, जब कि मृत्योपरांत अंत्येश्टि के बाद उसे आगे की यात्रा करनी होती है। यदि परिजन पीछे मुड कर देखते हैं तो मृतात्मा को मोह के बंधन से मुक्त होने में कठिनाई होती है। उसकी आगे की यात्रा (यमनाड, पितृलोक या पुनर्जन्म की प्रक्रिया) में बाधा आती है। कुल जमा बात यह है कि मृत आत्मा के इस जगत से संबंध विच्छेद के वक्त किसी तरह का मोह उत्पन्न न हो इसके लिए परिजन को पीछे मुड कर न देखने को कहा जाता है।

आपको यह भी जानकारी होगी कि जब ज्योतिशी चौराहे, तिराहे अथवा वृक्ष इत्यादि पर कोई टोटका करने की सलाह देते हैं तो साथ हिदायत देते हैं कि टोटके के बाद पीछे मुड कर नहीं देखना है। कदाचित इसके पीछे भी वही दर्षन है कि आप जो भी टोटका कर रहे हैं, वह स्वतंत्र रूप से तभी काम करेगा, जबकि आप उससे संबंध विच्छेद कर लेंगे। “पीछे न देखना” का असली संदेश यह है कि आपने जो कर्म किया है, उसे पूर्ण मानो। उससे भावनात्मक या ऊर्जात्मक जुड़ाव न रखो।

शुभ-अशुभ का संकेत जानने के लिए डाली जाती है फार

सिंधी समाज सहित कुछ अन्य समाजो में किसी घटना-विशेष का फलित यानि शुभ-अशुभ संकेत जानने के लिए एक पारंपरिक विधि अपनाई जाती है, उसे प्रायः “फार डालना” कहा जाता है। कुछ स्थानों पर इसे “देव-फार”, “शकुन-फार” या केवल “फार” कहा जाता है। फार वस्तुतः एक प्रकार की दैव-प्रश्न या शकुन-प्रक्रिया है, जिसके माध्यम से यह जाना जाता है कि कोई कार्य, यात्रा, विवाह, व्यापार, बीमारी या अन्य घटना शुभ फल देगी या नहीं। फार कैसे डाली जाती है? क्षेत्र और परिवार की परंपरा के अनुसार इसमें थोड़ा अंतर मिलता है, पर सामान्य रूप से कौड़ी, सुपारी, चावल के दाने, फूल, दीपक या धागा लिया जाता है। कभी-कभी सिंधी पंचांग (तिथि-वार) या लोक-गणना का सहारा लिया जाता है। किसी देवता या कुलदेवी को स्मरण कर प्रश्न मन में रखा जाता है और वस्तुओं की गणना, दिशा, गिरावट या बनावट देखकर फलित निकाला जाता है। और इस प्रकार 

शुभ-अशुभ संकेत जाना जाता है, मन का संशय दूर किया जाता है, बड़े निर्णय से पहले दैवी संकेत लिया जाता है और पारंपरिक आस्था के अनुसार मार्गदर्शन लिया जाता है। फार डालना ज्योतिष से अधिक लोक-विश्वास पर आधारित प्रक्रिया है। सिंधी समाज में यह परंपरा पीढ़ियों से चली आ रही है और विशेषकर विवाह, यात्रा, व्यापार प्रारंभ, रोग या संकट जैसे समयों में आज भी प्रचलित है। सिंधी समाज में फार डालने की एक बहुत प्रचलित और सरल विधि “कौड़ी की फार” मानी जाती है। इसे आज भी कई परिवारों में श्रद्धा के साथ अपनाया जाता है। सिंधी परंपरा के अनुसार 5 या 7 साबुत कौड़ियां, लाल कपड़ा या साफ थाली, दीपक आदि लिए जाते हैं। हाथ-पैर धोकर शांत चित्त से बैठते हैं। मन में उस घटना या प्रश्न को स्पष्ट रूप से सोचते हैं, जिसका फल जानना है। सिंधी परंपरा में प्रायः कहा जाता है, “झूलेलाल साईं, सच्चो फार बुधायो बतायो”। कुछ लोग अपनी कुल देवी का स्मरण करते हैं। सभी कौड़ियों को दोनों हथेलियों में लेकर प्रश्न दोहराते हैं। फिर कौड़ियों को लाल कपड़े या थाली पर एक साथ गिरा देते हैं। यदि अधिक कौडियां खुली हों तो इसे षुभ संकेत मानते हैं। सभी कौडियां खुली हों तो कार्य को सिद्ध माना जाता है यानि उसमें कोई विलंब नहीं होगा।

अधिक कोडियां बंद हों तो माना जाता है कि कार्य में रुकावट आएगी। सभी कौडियां बंद हों तो यह अर्थ निकाला जाता है कि कार्य को स्थगित कर दीजिए। खुली और बंद कौडियां लगभग बराबर हों तो इसका अर्थ है कि परिणाम अनुकूल तो होगा, लेकिन उसके लिए धैर्य पूर्वक प्रयास करने होंगे।

अगर कौड़ियां एक-दूसरे पर चढ़ जा तो इसका मतलब है कि कार्य में बाहरी हस्तक्षेप होगा या भ्रम की स्थिति बनेगी। कोई कौड़ी थाली से बाहर गिरे, तो इसका मतलब है कि प्रश्न पुनः पूछना उचित नहीं है। फार तीन बार से अधिक नहीं डालते। कुल मिला कर फार को अंतिम निर्णय नहीं, बल्कि दैवी संकेत माना जाता है। एक ही प्रश्न बार-बार नहीं दोहराया जाता। कुछ लोग सुपारी की फार व चावल-दाने की फार डालते हैं।

महान लोगों की उम्र कम क्यों होती है?

शिखर पर पहुंचने वाले, चाहे वे महान कलाकार हों, उद्यमी, खिलाड़ी, वैज्ञानिक या आध्यात्मिक नेता हों, हम अक्सर देखते हैं कि उनमें से कई अपेक्षाकृत कम आयु में ही संसार छोड़ देते हैं। यह प्रश्न मन को झकझोरता है, लेकिन इसका उत्तर भाग्य या दैवी न्याय से अधिक मानव-जीवन, मनोविज्ञान, शरीर विज्ञान और सामाजिक दबावों से जुड़ा होता है। जो लोग शीर्ष पर पहुंचते हैं, वे अक्सर वर्षों तक असाधारण परिश्रम करते हैं। उनका कार्यदिवस बहुत लंबा होता है। उनका भोजन अमूमन अनियमित होता है। इसके अतिरिक्त वे मानसिक तनाव में रहते हैं और उनका नींद पूरी नहीं आती। वे अपने शरीर से उसकी सीमा से अधिक काम में लेते हैं। यह सब मिलकर हृदय, नर्वस सिस्टम और इम्युनिटी पर गहरा प्रभाव डालता है।

असंख्य उदाहरण ऐसे मिलते हैं, जहां अत्यधिक परिश्रम और तनाव से मधुमेह, हार्ट अटैक, स्ट्रोक आदि का खतरा बढ़ता है।

एक बात और ऊँचाई पर पहुंचने पर अकेलापन झेलते हैं। अधिसंख्य लोग जब शीर्ष पर पहुँचते हैं, तो उन्हें कई तरह के दबाव घेर लेते हैं। सार्वजनिक छवि बनाए रखने की जुगत, असफल न दिखने का डर, सतत प्रतिस्पर्धा और आलोचना, ईर्श्या की राजनीति के अतिरिक्त् उन पर और भी ऊँचा जाने का निरंतर दबाव रहता है।

यह सब मानसिक थकान, अवसाद, चिंता तथा आत्म-देखभाल की कमी पैदा करता है। अक्सर सफलता जितनी चमकीली दिखती है, उतनी ही अकेली भी होती है।

शीर्ष पर पहुँचे कई लोगों का जीवन एकदम अनियमित हो जाता है। देर रात तक काम, अत्यधिक यात्राएँ, असंतुलित खान-पान, कभी-कभी नशे या उत्तेजक पदार्थों की ओर झुकाव और व्यायाम का अभाव, यह सब स्वास्थ्य को दीर्घकाल में नुकसान पहुंचाता है।

प्रसिद्ध दार्शनिकों और परंपराओं में एक विचार मिलता है कि जो जीवन बहुत तीव्र लौ की तरह जलता है, वह प्रायः कम आयु का होता है। यानि जो लोग कम समय में अत्यधिक ऊर्जा, रचनात्मकता, प्रतिभा और परिश्रम झोंक देते हैं, वे जीवन की बैटरी बहुत तेजी से खर्च कर देते हैं।

कुछ उदाहरण यह साबित करते हैं कि ज्यादातर महान लोग जल्दी मरते हैं, जबकि आँकड़ों के स्तर पर यह सार्वभौमिक सत्य नहीं है। संतुलित जीवन वाले महान लोग लंबी आयु तक जिए- नेल्सन मंडेला, रवीन्द्रनाथ ठाकुर, शिवाजी महाराज की माता जीजाबाई, बेंजामिन फ्रैंकलिन, टॉलस्टॉय, रतन टाटा। इन सबने लंबी और सार्थक आयु पाई क्योंकि सफलता और जीवन में संतुलन बनाए रखा।

एक अवधारणा यह भी है कि महान लोग बहुत कुछ पूर्व जन्म में ही हासिल कर लेते हैं और मौजूदा जन्म में कम उम्र में ही पूरी सफलता हासिल कर लेते हैं।

पेशाब या शौच के वक्त नए आइडिया क्यों आते हैं?

ऐसी मान्यता है कि पेषाब करते वक्त या षौच के वक्त दिमाग में नए आइडिया आते हैं। या कोई गुत्थी सुलझने का रास्ता ख्याल में आता है। समझा जाता है कि पेशाब या शौच के वक्त नए आइडिया आने के पीछे कई शारीरिक, मानसिक और न्यूरोलॉजिकल वजहें होती हैं। वस्तुतः दिमाग “रिलैक्स मोड” में चला जाता है। दिमाग फोकस्ड सोच  से निकल कर डिफ्यूज सोच में चला जाता है। और यही मोड रचनात्मकता का सबसे बड़ा स्रोत है। इसलिए अचानक समाधान व आइडिया टपक पड़ते हैं। वैज्ञानिक को किसी अविष्कार का ख्याल आ सकता है। कवि के मन में कविता की पंक्तियां उभर सकती हैं। ऐसा माना जाता है कि पेषाब या षौच के वक्त वेगस नर्व अपनी भूमिका अदा करती है। वह दिल की धड़कन धीमी करती है, शरीर को शांत करती है, दिमाग यकायक खुल जाता है। वैज्ञानिक मानते हैं कि जब मूत्राशय या आंत भरी होती है तो दिमाग का एक हिस्सा असुविधा में लगा रहता है, जैसे ही दबाव हटता है, मानसिक ऊर्जा अचानक मुक्त हो जाती है। यही मुक्त ऊर्जा सोच में छलांग लगाती है। पेषाब या षौच के वक्त आदमी निपट अकेला होता है, एकांत में होता है और एकांत में ज्ञानेन्द्री सक्रिय हो जाती है। न्यूरो साइंस के अनुसार जब हम कुछ खास नहीं सोच रहे होते, तब दिमाग का “डिफॉल्ट मोड नेटवर्क” एक्टिव हो जाता है। यही नेटवर्क यादों को जोड़ता है, पुराने अनुभवों से नए अर्थ निकालता है, अचानक वाह वाला पल देता है। लोकबुद्धि में कहें तो जब देह खाली होती है, तब चेतना भरती है। इसलिए अगर कभी शौचालय में कोई जबरदस्त आइडिया आए, तो उसे हल्के में मत लीजिए। हो सकता है वही आपके अगले लेख, समाधान या दर्शन की शुरुआत हो।

चैट जीपीटी से मौलिक लेखकों पर संकट?

इन दिनों चैट जीपीटी का बोलबाला है। लेखन से लेकर शोध तक, हर क्षेत्र में इसका प्रयोग तेजी से बढ़ा है। खासकर किसी विषय पर आलेख तैयार करने के लिए लोग केवल एक हेडिंग देते हैं और क्षण भर में तैयार लेख प्राप्त कर लेते हैं। वस्तुतः चैट जीपीटी इंटरनेट पर उपलब्ध तथ्यों, सूचनाओं और शैलियों को समेटकर उन्हें सुव्यवस्थित ढंग से प्रस्तुत कर देता है।

ऐसे में स्वाभाविक प्रश्न उठता है, क्या इससे मौलिक लेखकों के सामने संकट खड़ा हो रहा है? जब मशीन लेखन उपलब्ध है, तो कोई प्रकाशक या संपादक किसी मौलिक लेखक को प्राथमिकता क्यों देगा? दिलचस्प है कि यही प्रश्न जब चैट जीपीटी से पूछा गया, तो उसका उत्तर अपेक्षाकृत ईमानदार और संतुलित था। उसके अनुसार, मौलिक लेखकों का अंत नहीं होगा, लेकिन लेखन की दुनिया का स्वरूप अवश्य बदलेगा।

चैट जीपीटी जैसे एआई टूल साधारण, फॉर्मूलानुमा और सूचना-आधारित लेखन में बेहद सक्षम हैं। खबरों का पुनर्लेखन, सामान्य ज्ञान, सतही विश्लेषण या एसईओ आधारित सामग्री, इन क्षेत्रों में एआई तेज, सस्ता और पर्याप्त साबित हो सकता है। निस्संदेह, इससे औसत स्तर के कॉलम और कंटेंट लेखन में मानव लेखकों की मांग घट सकती है।

लेकिन यहीं से मौलिक लेखक की असली पहचान शुरू होती है। मौलिक लेखन अनुभव से जन्म लेता है और अनुभव मशीन के पास नहीं होता। भूख की टीस, सत्ता का दमन, प्रेम की विफलता, लोकजीवन की गंध, विस्थापन का दर्द या समय की बेचौनी, इन सबको लेखक जीता है, तब लिखता है। एआई इन भावनाओं की नकल कर सकता है, अनुभूति नहीं।

व्यवस्था से टकराने वाला लेख, जोखिम उठाने वाली कविता और समय के विरुद्ध खड़ा निबंध,यह दृष्टि है, विजन है, जो अभी भी मानवीय चेतना की देन है। मशीन आंकड़े दे सकती है, संदर्भ जोड़ सकती है, लेकिन नैतिक साहस और वैचारिक टकराव नहीं रच सकती।

हां, जो लेखक नई भाषा नहीं गढ़ता, नए प्रश्न नहीं उठाता और पुरानी लकीरों पर ही चलता रहता है, उसके लिए एआई सचमुच खतरा है। लेकिन जो लेखक अपने समय को पढ़ता है, लोक, दर्शन, इतिहास और निजी अनुभव को जोड़कर अपनी अलग आवाज पहचानता है, उसके लिए एआई केवल एक औजार है, प्रतिद्वंद्वी नहीं।

भविष्य में संभवतः श्रेष्ठ लेखन का नया मॉडल सामने आएगा, जहां लेखक सोच देगा, दृष्टि देगा और एआई संरचना, संपादन तथा संदर्भ में सहायक बनेगा। जैसे कैमरे के आने से चित्रकार समाप्त नहीं हुए, बल्कि चित्रकला के नए रूप सामने आए, वैसे ही एआई से लेखक समाप्त नहीं होंगे।

कुल मिलाकर, चैट जीपीटी मौलिक लेखकों के लिए खतरा नहीं, बल्कि औसत और यांत्रिक लेखन के लिए एक स्पष्ट चेतावनी है।

पैर हिलाना व चाबी को घुमाना अशुभ?

आपने देखा होगा कि अमूमन कई लोग पलंग या कुर्सी पर बैठे हुए पैर हिलाते हैं या अंगुली में चाबी घुमाते हैं। भारतीय परंपरा में इसे अषुभ माना जाता है और ऐसा न करने की सलाह दी जाती है। हालांकि इसे वैज्ञानिक दृश्टि से प्रमाणित नहीं माना जाता, मगर लोकविश्वास, शिष्टाचार और मनोवैज्ञानिक दृष्टि इसके अर्थ निकाले जाते हैं। भारतीय लोकमान्यता के अनुसार पैर हिलाने को चंचलता या अस्थिरता का संकेत माना जाता है। बुजुर्ग कहा कहते हैं कि इससे लक्ष्मी नहीं ठहरती। यह मन के भटकाव का संकेत माना जाता है। इसे सामने बैठे व्यक्ति के प्रति असम्मान भी कहा जाता थे। अंगुली में चाबी का छल्ला घुमाने को भी अच्छा नहीं माना जाता। मानते हैं कि इससे विवाद हो सकता है। इससे यह संकेत मिलता है कि मन में बेचैनी व अधीरता है। ऐसा माना जाता है कि व्यक्ति भौतिक रूप से मौजूद है, मगर उसका मन कहीं और है। भीतर ही भीतर कुछ चल रहा है। कोई न कोई चिंता है। मनोविज्ञान कहता है कि पैर हिलाना या चाबी घुमाना तनाव व बेचैनी का द्योतक है। इससे आंतरिक ऊर्जा का क्षय होता है। वह अनजाने में व्यर्थ ही बाहर निकालती है। षास्त्रीय दृश्टि से यह भले ही अशुभ नहीं हो, मगर सार्वजनिक जगह पर

शिष्टाचार की दृष्टि से अनुचित है। यदि व्यक्ति सचेत, स्थिर और संयमित रहने का अभ्यास करे, तो ये आदतें स्वतः कम हो सकती हैं।

क्या खुशबूदार अगरबत्ती से भगवान प्रसन्न होते हैं?

 

आमतौर पर जब भी हम अगरबत्ती या धूप खरीदते हैं तो यह ख्याल रखते हैं कि हमें कौन सी खुशबूू पसंद है? भाव भले ही भगवान को प्रसन्न करने का हो, मगर खुशबूू का चयन अपनी पसंद के अनुसार ही करते हैं। हाल ही किराने के दुकानदार से जब अगरबत्ती खरीद रहा था तो उसने दो तरह की अगरबत्तियां दिखाईं, एक सामान्य खुशबूू वाली सस्ती अगरबत्ती व दूसरी बेहतरीन खुशबूू वाली थोडी महंगी अगरबत्ती। मैने उनसे कहा कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए तो अगर नामक जडी वाली अगरबत्ती या धूप जलाई जाती है। उसमें भांति भांति की खुशबूू तो हम स्वयं अपने आनंद लेने के लिए जलाते हैं, भगवान के लिए नहीं। इस पर वहां मौजूद एक बुजुर्ग ने कहा कि ऐसी बात नहीं है। खुशबूू का आनंद भगवान भी लेते हैं। खुशबूू वाली अगरबत्ती से भगवान अधिक प्रसन्न होते हैं। यह बात मेरे गले नहीं उतरी, मगर मैने इस विषय में डुबकी लगाने की सोची।

दरअसल भारतीय परंपरा में भगवान की पूजा के पांच उपचार बताए गए हैं, गंध, पुष्प, धूप, दीप और नैवेद्य। शास्त्रों में यह नहीं कहा गया कि भगवान को किस ब्रांड या कितनी महंगी खुशबूूदार अगरबत्ती चाहिए। वस्तुतः भगवान को भाव प्रिय है, वस्तु नहीं। इस सिलसिले में भगवतगीता में कहा गया है कि “पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति” अर्थात भाव से अर्पित की गई साधारण वस्तु भी भगवान स्वीकार करते हैं। कहा तो यहां तक जाता है कि अगर आपके पास भगवान को चढाने के लिए फूल नहीं हैं तो आप आंख मूंद कर कल्पना करें कि आपके पास फूल हैं और आप उन्हें भगवान को चढा रहे हैं, भगवान उन्हें भी स्वीकार करते हैं। स्पष्ट है कि भगवान फूल को नहीं भाव को देखते हैं। तो फिर सवाल उठता है कि हम खुशबूूदार अगरबत्ती क्यों जलाते हैं? ऐसी प्रतीत होता है कि भगवान को भले ही खुशबूूदार अगरबत्ती से कोई सरोकार नहीं, वह तो हम इसलिए जलाते हैं, ताकि मन की विक्षेपता शांत हो, वातावरण पवि़त्र बने, मन की प्रसन्नता से इंद्रियां एकाग्र हों, जिससे अहंकार और सांसारिक दुर्गंध यथा क्रोध, ईर्श्या, लोभ आदि का दहन हो। यानी सुगंधित धूप बाहरी से अधिक आंतरिक शुद्धि का प्रतीक है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से देखें तो खुशबू से मन शांत होता है। जब मन शांत होता है तो प्रार्थना सच्ची बनती है, ध्यान गहरा होता है, श्रद्धा स्वाभाविक होती है। यह स्थिति भक्त के लिए लाभकारी है, न कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए कोई आवश्यकता।

ज्ञातव्य है कि कबीर, तुलसी, मीरा जैसे संतों ने बार-बार कहा है कि भगवान धूप-दीप से नहीं, हृदय की निर्मलता से प्रसन्न होते हैं। भगवान खुशबू से नहीं, भावना से प्रसन्न होते हैं।

यहां एक पहलु भी गौर करने लायक है। हमारे यहां परंपरा है कि अमुक देवी-देवता को उनकी पसंद के अमुक गंध के अमुक फूल-फल व मिश्ठान्न अर्पित करते हैं। इससे तो यही अर्थ निकलता है कि वे हमारी ओर से अर्पित वस्तु को भोग करते हैं और प्रसन्न होते हैं। इस तथ्य से इस बात की पुष्टि होती है कि भगवान सुगंधित अगरबत्ती को स्वीकार करते हैं और प्रसन्न होते हैं।

क्या मृतात्मा को बुलाया जा सकता है?

यह कौतुहल लंबे समय से बना हुआ है कि क्या मृतात्मा को बुलाया जा सकता है या क्या मृतात्मा से बात की जा सकती है? इसका उत्तर धर्म, आध्यात्म, और विज्ञान, तीनों दृष्टियों से अलग-अलग है।

लगभग सभी धर्मों में माना गया है कि मृत आत्मा को बुलाना या उससे संपर्क करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। हिंदू मत के अनुसार मृत्यु के बाद आत्मा अपने कर्मों के अनुसार यमलोक या पितृलोक की यात्रा करती है। जब तक वह अपने अगले जन्म या मोक्ष की स्थिति में नहीं पहुंचती, तब तक उसे बाधित करना अधर्म माना जाता है। इसलिए “आत्मा बुलाना” जैसे प्रयोग प्लेन चिट बोर्ड करने को पाप या अपवित्र माना जाता है। इसी प्रकार इस्लाम में आत्माओं से संपर्क करना वर्जित है, क्योंकि माना जाता है कि आत्माओं के नाम पर अक्सर जिन्न या दुष्ट शक्तियां धोखा देती हैं। ईसाई मत में भी स्पिरिट कॉलिंग को निषिद्ध कहा गया है। आपको जानकारी होगी कि कुछ लोग प्लेन चिट बोर्ड के जरिए इच्छित मृतात्मा को बुलाने का दावा करते हैं, मगर उसमें मृतात्मा से संवाद संकेतों में होता है, जिसको पक्के तौर पर नहीं माना जा सकता कि मृतात्मा से वास्तव में संवाद हो रहा है।

विज्ञान के अनुसार अब तक कोई प्रमाण नहीं कि किसी मृत व्यक्ति की आत्मा को सचमुच बुलाया जा सकता है या उससे संपर्क संभव है।

स्पिरिट कॉलिंग, टेबल टर्निंग या ओइजा बोर्ड जैसे प्रयोग मनुष्य के अवचेतन मन और आटो-सजेशन से जुड़ी मानी जाती हैं, यानी दिमाग स्वयं वह अनुभव गढ़ लेता है।

कुछ साधक या तांत्रिक दावा करते हैं कि वे आत्माओं से संवाद कर सकते हैं, लेकिन ऐसे अनुभव प्रायः ऊर्जात्मक या मानसिक कंपन के रूप में होते हैं, न कि वास्तव में आत्मा के आगमन के रूप में। अधिकतर मामलों में यह भ्रम या मानसिक प्रभाव साबित हुआ है।

इस सिलसिले में मेरा अनुभव यह है कि मैं दरगाह के एक खादिम के हुजने में बैठा था। उन्होंने बताया कि वह अपने दिवंगत गुरू को उनकी कृपा पाने के लिए बुला सकते हैं। उन्होंने आंख बंद कर गुरू को याद किया और यकायक बहुत मोहक सुगंध पूरे हुजरे में फैल गई। उनका दावा था कि उनके गुरू हुजरे में आ गए हैं। इस बारे में मैने कुछ जानकारों से पूछा तो उन्होंने बताया कि आत्मा का अस्तित्व वायु रूप है, और उसका आव्हान करने पर वह गंध के रूप में अपनी उपस्थिति दर्ज करवाती है। इस बारे में मेरा एक अनुभव यह है कि जब मेरी माताश्री का निधन हुआ तो जिस कमरे में वे रहती थीं, वहां लगातार तीन दिन तक गुलाब की महक आती रही, जबकि वहां न तो कोई अगरबत्ती जलाई हुई थी और न ही किसी ने इत्र लगा रखा था।